一般初學者看的都是上師的「名聲」，譬如：這位上師有沒有名？他是不是仁波切？是不是堪布？是不是閉關上師？是不是喇嘛等等，卻無法看出這位上師的功德，或者內在的證悟。如果帝洛巴大師，或者印度的祖師──寂天菩薩出現在我們面前，我們大概也沒機會認出他們原來是很好的上師。

這是起因於我們現在找上師時，自然看中：第一，上師有沒有名聲？第二，是不是地位非常高？第三，是不是弟子非常多？我們會靠這些來判斷這個人是不是好上師。但很多時候，這些條件反而會讓我們誤判。

初學者應多聽聞、思惟

初學者最該做的就是聽聞和思惟佛法。當初學者開始多聽聞、思惟佛法時，就會知道應該依靠怎麼樣的上師，以及如何修持。

關於聽聞和思惟佛法的學習，有很多不同的方法。如果是較廣泛完全投入的學習，對一般人有困難，因為年輕人要讀書、接受教育，也沒太多時間，之後可能工作繁忙，無法接受廣泛、完整的佛法學習。倘使進入佛學院，需要十年學習各種大部頭的經論，更是費時費工。

但是，如果無法做到廣泛投入也沒有關係，我們可以做到的是什麼？就是一生當中，必須要行持一種修持方法，好好學習它。

修心的方法很多種，可能是某種修心方法，或者是止的禪修等等，在這些修持法門中，我們應該選擇其中一種，並且對自己所選擇的修持方法徹底瞭解。而為了達到這個目的，我們就需要聞、思，就必須依止老師。

我們所說的供香、供燈，這些並不是聞、思，或是學習。所以，岡波巴大師沒有說：「初學佛法的人應努力供香，」或說：「應努力供燈。」他也沒有說：「初學佛法的人，應努力供養寺院。」岡波巴大師說的是：「初學佛法的人，應當努力於聞思。」

到目前為止，我們所作的佛法修持，可能供養、布施非常多，但是佛經或者教言當中，是否有說初學者應該要這樣做？我們可能一生努力做了這麼多，捐了很多錢給某個寺院，或者很多供養，但是我們可以去尋找佛經中有沒有談到要這麼做？

事實上，唯有努力聞思佛法，才能真正對於自己所做的修持有所瞭解，而且生起信心。

透過思惟，變成自身的感受

這裡所提到的聽聞，並不是隨便誰講的話我們都聽！所謂聽聞的內容是指過去的成就者，或者是佛菩薩們所說的話語，才是我們需要聽聞的。由上師、善知識告訴你如何觀修、如何修持，這才是我們需要聽聞的。

思惟是一種觀察、分析。為什麼要作觀察和分析？因為聽聞時，我們只是接受。

就像我曾經告訴大家「你要如此觀修、如此專注」等等，但這句話是講說者所說的，並不是你自己的。因此，必須透過自己的思惟、觀察之後，才能真正瞭解它。透過真正的思惟後瞭解到：「所謂的心是什麼？怎樣稱為專注的心？境是什麼？」這時才會變成你自身的感受。

舉例來說，如果我們只是停留在不斷聽聞，沒有自己思惟，會變得怎麼樣呢？

譬如結束禪修閉關後，你碰到另外一位老師，很高興的跟這位上師說：「我之前參加止的禪修閉關⋯⋯學了不少」等等，結果這位上師又告訴你另一個方法，他說：「你應該那樣做！」你馬上又回：「對！我應該這樣做！」你會換另一個方法禪修。再三個星期之後，可能又碰到另外一位上師，你又跟他講：「我之前碰到某某上師，他說了⋯⋯」這位上師說：「我還有另外一個方法⋯⋯」這時你又換了新的方法。

如果我們只有聽聞而沒有思惟，會變得像盲人一樣，在無法思惟明辨的前提下，誰都可以輕易把你往這邊帶、或往那邊帶。

我們可能會被一位有好的禪修經驗的人帶著走；但也可能被一位完全沒有禪修經驗的人帶著走。為了避免這樣的情況，應該要思惟。這裡的「思惟」很重要，透過觀察、分析，將所聽聞到的變成自己的，這時候，再聽聞到很多內容時，你就不會輕易相信、輕易被帶著走。