前面談到了心識，接著要講本智。我們需要次第的將心識轉為本智，方法是次第的斷除覆障，那麼八識就能次第轉為本智。一般來說，佛陀具備善巧方便，次第開示出小乘、大乘和密乘三種消除煩惱的方法。

煩惱的根本是我執

我們都想要斷除煩惱，但只是心這麼想是沒有用的。而是要藉由各種方法去消除。小乘斷除煩惱的方法認為，如果瞭解生起煩惱的因是什麼、痛苦的因是什麼？從因上去斷除，煩惱和痛苦的果就能夠被消除。簡言之，小乘是從因上斷除的法門。

佛陀認為：一切痛苦的因是惡業的積聚，惡業的積聚來自於貪、瞋、痴煩惱的生起，而三毒煩惱之所以會生起的原因則是我執。因此，如果斷除我執，就能次第遮斷煩惱、惡業和一切苦果，這就是小乘或稱為聲聞乘的方法。

我執如何產生

我執是如何產生的呢？例如一只放在錶店裡的手錶，自己對它是沒有貪執的，如果這隻錶被偷了，或者被摔壞了，自己並不會因此而生氣或者感受到痛苦。但是，如果你買了這只手錶，就算錶面只被刮到一點，你就會覺得生氣或不舒服。這種煩惱，就來自於「屬於我的」的執著。事實上，這只手錶無論在販售時，或者被自己買走時，都沒有任何的差別，但是因為我們的執著，在它上面貼上了「屬於我的」的標籤，因此而產生煩惱與痛苦。當我們認清這個標籤的虛妄本質時，我們的煩惱自然就得以消除，所以說小乘法門主要對治的就是我執。

但是，只是想要消除煩惱是不夠的，還要透過觀察去破除我執。破除我執的方法就是去分析和觀察我執的對境——我。「我」到底在哪裡？是在頭部，還是皮膚、肉、血、筋、骨頭？這樣分析和觀察到最後，會發現我們誤以為實存的「我」，從過去、未來、現在都一樣的單一、恆常的「我」並不真實存在。因此，我執根本是錯誤的。有了這樣的認知，我執會愈來愈少，煩惱痛苦也就會減少。

我——虛構的概念

一切煩惱的根本就是執著我、我們和我的。對治我執的方法，就是去觀看「我」、「我們」、「我的」在哪裡？經過觀察後，你會發現這些都不實存，因而藉此消除煩惱，開展本智。這就是小乘的方法。

「我」其實只是一個虛構的觀念，舉個簡單的例子來說明，例如在一百個人中，你是其中的一位，而當你指著自己分別去問每一個人：「這是『我』嗎？」九十九個人都會回答都：「那不是『我』，那是『你』。」因此，這也證明了我執根本是錯誤的。

沒有真實的外境

大乘佛法斷除煩惱的方法是什麼呢？大乘佛教認為，煩惱的根本在於執著外境為真實。但其實外境並非實存，而是空性。因此，根本沒有一個真實的外境可以被執著。透過了知外境的空性而消除煩惱的方法，就是大乘菩薩的修持方法。

當一位菩薩了悟萬法空性的本質後，他也觀察到，眾生就是因為不明瞭這一點，而不斷受苦，不斷顯現出受苦的相貌，因此，菩薩就會真正的生起悲心。菩薩因為具備了兩種特質：利他的悲心和了悟空性的本智，而將心識轉變成為本智。這就是大乘菩薩道的修持方式。

如實的了悟

而密乘的觀念認為，其實並不需要斷除或轉變什麼而讓本智開啟，而是如實的了悟心性的本質，就能開啟本智。

本智在藏語有兩個音節——耶喜，後面的音節「喜」指的是智，梵文是jñāna。過去藏族譯師在翻譯這個字的時候，在智的前面加上了「耶」，「耶」有本來的意思，意思是這樣的智是我們的心續本來就有的，不是本來沒有後來新造作出來的。我們可能會有的一個疑問是：「如果眾生本來就具有這樣的本智，為什麼還會陷在輪迴中流轉，而不能像佛一樣具備各種功德呢？」雖然這樣的本智本來存在，但是因為我們現在還是在種子的階段，結果還未開展出來。「本智」也稱為「如來藏」，意思是「如來的種子」；或者稱為「佛性」，意思是「佛的本性」，這是在說眾生都具有成佛的潛能。

眾生皆有如來藏是很重要的觀念，為了幫助眾生瞭解這一點，《寶性論》和第三世噶瑪巴讓炯多傑的著作《明示如來藏》都有清楚的說明。

輕視自己是一種懈怠

障礙我們修道和證果主要的障礙是什麼呢？就是輕視自己的一種懈怠。意思是覺得自己不夠好，覺得自己不夠精進、不夠聰明。例如我們會覺得只有像是悉達多（釋迦牟尼佛成佛前的名字）那樣的人才可能成佛，自己是不可能成佛的。或者，像是密勒日巴尊者那樣的人才可能即身成佛，自己是不可能的。這樣的想法，都是一種懈怠。事實上，我們和佛陀、密勒日巴尊者有著一樣的成佛的潛能——如來藏，他們可以做到，我們自己也一定可以做到。

每一位眾生都有可能成佛，無論貧富貴賤，無分是男是女，有學問沒學問。因為每一位有情都具有佛的本智。只要努力、精進，都有可能成佛。有時因為遭遇到挫折而感到沮喪和痛苦，但其實我們不用如此沮喪，因為我們都具備著佛的本智，有此特殊的潛能，只要努力，沒有什麼事情是無法達成的。

向內觀察自心

本智的定義是什麼？是本質為空，自性為明。本質為空說明了本智並非實有的事物，但是否和虛空一樣什麼都沒有呢？也並不是的，空性不是指虛空一般的空，而是具備了自性為明的特質。這裡的明不是指光明，而是一種能知、能現的能力。但直到現在，我們的明都用在向外的看到、聽到、顯現出各種好的、壞的妄念，跟隨著妄念流轉，結果就在無止盡的妄念流轉之中，耗盡了一生。至今，我們完全沒有向內去做過觀察，從未體驗過心是什麼，心的本質是什麼？

由於不斷向外放逸，妄心會變得愈來愈頑強，一個妄念牽引出另外一個妄念，煩惱也一個接著一個生起：貪欲的生起帶來痛苦，瞋心的生起帶來痛苦，吝嗇的生起也帶來痛苦⋯ .痛苦至今無法停歇。其實，只要向內觀察自心，心就能得到歇息，煩惱得以平息，痛苦也終將殆盡。

心識的轉化——本智

心的本質超越言詮，意思是無法用言語形容心，不像前面的這一塊布，你可以說：「喔，這是白色的，這是方形的。」你也無法用想的去理解心是什麼，唯一的方法就是直觀自心，不再向外，而是向內去感受自心的空，自心的明。

所以說，本智不是新作或外來的東西，本智僅能透過向內的體證而被經驗，有了這種體證時，心識就轉化成本智，或者說是如實了悟心識本來即是本智。

雖然說心的實相和本智的實相本來即是一如，但是當你進入實修時會發現，除非自己精進修持，否則很難真正體會到這一點。為了了悟自心實相，除了要具備精進之外，以噶舉傳承來說，還需要強大的信心和虔誠。有的時候，藉由本尊的生起次第觀修，也能幫助行者了悟本智是什麼。因此，噶舉禪修教本當中提到「虔敬即為禪修首」，「離欲即為修行足」，「無逸即是修正行」等等，藉由這種種方法，幫助行者了悟自心，開顯本智。

五智——了悟實相

從本質上來說，本智只有一個，但從相上來說，則有五種本智。當本智開顯的時候，會是怎麼樣一種情況呢？是變成什麼都知道了呢？還是一切變得更清楚了呢？五種本智的開顯可以回答這些問題。總之，五種本智能幫助我們了悟法性的實相和有法的顯相。

很多人對於佛教說到的萬法皆空有些疑惑，以為成佛的時候，一切都會變成虛空一般，什麼都沒有了。或者，因為聽說佛陀是遍知的，就以為佛陀什麼都知道。同時又會疑惑：一切既然都是空性，怎麼可能被知曉；既然一切能夠被知曉，又怎麼可能是空性？為了避免這樣的誤解，本智從五種面向，也可以說是五種事業方向來解釋。

首先是「法界體性智」，這是因為如是的了悟法界實相而得名，了悟到萬法並非我們妄執的是恆常、穩固，萬法即是空性。接著是「大圓鏡智」，雖然萬法本質為空性，然而世俗的顯相、眾生的顯相，就像是顯現於鏡中的影像一樣，例如清晰的白色、紅色等等。然而，鏡子對於這一切顯相並沒有「這是白色、這是紅色」的分別妄念，所以說，萬法雖然在佛陀的心中顯現，佛陀卻絲毫不具有和眾生一樣的執念和貪著。

如果佛陀是這樣的話，那佛陀會不會像是喝醉酒的人一樣，分不清什麼是紅色或白色呢？不會的，佛陀能清楚分辨紅色、白色各自的本質和定義，這就稱為「妙觀察智」。如果說佛陀能夠分清楚什麼是紅色、白色等等萬法，那是不是像凡夫眾生一樣，會有喜歡和不喜歡的貪瞋煩惱呢？不會的，因為佛陀已經斷除了煩惱意，所以「平等性智」得以開顯，佛陀看不到有瞋恨的境或者貪著的境，一切都是平等的。例如在電影裡如果出現黃金，我們不會覺得那有多珍貴而生起貪心，如果看到一張破爛的紙張，也不會因此而生起瞋心，因為我們知道這只是電影，只是一場戲。

如果一切都是平等的，我們可能又會有一個疑問出現：「那是否利他的事業、講說佛法等等的佛行事業都不用了呢？因為眾生皆平等，也就沒有特別需要幫助、利益或說法的對象了？」並非如此，站在佛陀的角度而言，他已經了悟一切平等，但是對於眾生來說，他們並沒有了悟平等性，所以為了幫助眾生了悟平等性，還是要利他、說法，而這一切是佛陀自然展露出來的利他事業，因此這就稱為「成所作智」。