聽法的時候，為了讓法能夠有作用，也為了之後的思維和修持能夠究竟圓滿，各位首先要具備菩提心的動機，也就是發願：我是為了利益一切眾生能夠離苦得樂，因此我要聽聞和修持佛法。

輪迴幻相的根本

我們這次討論的主題是心識和本智。首先，我們為什麼要瞭解心識？因為輪迴當中各種錯亂幻相的根本就是心識。對於輪迴的各種顯相，不同宗教、思想有不同的認知，有的認為是由神創造的，有的認為是外在本來實有的。但佛教認為，這一切的根本是心。因此，佛教最開始，幫助我們確認了知萬法都回歸到心，也就是萬法唯心。

但是，要瞭解萬法唯心並不容易，例如前面這張桌子，我們會認為桌子不是心，它是木頭做成的，而這根木頭，是來自於一棵長在森林中的樹木。換句話說，木頭剛開始是從外在實有的，才慢慢變成了前面這張桌子，怎麼會是內心所造成的呢？

萬法是由心比較，造作出來的

換個角度來說，要瞭解萬法唯心也並不是那麼困難。舉例來說，一個本來定價為五塊錢的東西，如果我們花三塊錢就買到了，會覺得這實在好便宜；如果花八塊、十塊才買到的話，就會覺得很貴；如果花上十五塊、二十塊才能買到的話，就會覺得真的是太貴了。但是，如果這個東西實際價值是一百塊，如果用十塊錢買到就會覺得非常便宜。所以，價值的昂貴或便宜是相對的，而這都來自於我們的心的造作。

再例如面前的這幾朵花，例如甲花和乙花比較之下，會說乙花比較大，甲花比較小，無論誰看，都會看到一樣的情況。但是，如果再拿一朵比乙花還大的丙花來的時候，乙花就又變小了。其實，乙花本身沒有所謂的大或小，而是我們的認知有時以為它是大的，有時以為它是小的。因此，我們會說乙花是心的顯現，當自心以為他是大朵花的時候，就是大朵花，自心以為它是小朵花的時候，它就是小朵花。

難陀的太太比誰美

再以美醜來說，佛陀的本生傳當中提到一段關於佛陀胞弟—難陀的故事。難陀因為自己的太太孫陀利長得太漂亮，覺得自己放不下她而無法學佛。一天，佛陀問難陀：「你覺得孫陀利漂亮嗎？」難陀說：「當然呀，她可是全印度最漂亮的女人。」佛陀聽完，隔幾天後帶著難陀走到林間，指著遠處的一隻猴子說：「那隻猴子和你的太太孫陀利比，哪一個好看？」難陀驚訝的回答說：「這還用問嗎？根本沒辦法比的呀！我的太太可比這猴子漂亮百倍、千倍、萬倍呢！」再隔幾天後，佛陀以神通力帶著難陀到了天界。「難陀，天女和你太太哪個好看？」佛陀指著其中一位天女說。「哎呀！跟天女一比，我的太太就就跟猴子一樣了呀！」因此，美醜也是心的分別造作出來的假相，並沒有任何真實性。

分析後沒有真實

所以說：長短、大小、美醜等等，一切都是自心造作出來的假象，並沒有任何外境實存。不過，我們可能還是會想：「喔！或許長、短這些的確是人心主觀而造成的差別，並非真實。但是，外在的這些事物，例如桌子、椅子等等可是真實存在的呀！」其實這一切也都是心相的一種顯現，並非真實。例如我的手，我自己也覺得這是一隻真實的手，是我的手，你們也會認為：是的，那的確是一隻真實的他的手。這隻手還是有作用的，能夠寫字、拿東西等等。的確，在沒有經過分析觀察的情況之下，這隻手好像真實的一樣。但如果我們去觀察分析一下，會知道手並非真實存在。例如：如果我問：「這是手嗎？」（仁波切抓著自己的拇指）你們會說：「不是，那是拇指，那不是手。」（仁波切依序抓著食指、中指等一一詢問）最後你會發覺，手是由五根手指和許多元素和合而成的一個東西，手並不真實存在，手只是自心造作的一個概念。

你可能會說：「嗯，手不存在，但是拇指還是存在的呀！」我們可以用同樣的方式來作分析拆解。「請問這是拇指嗎？」（仁波切指著拇指的指甲）你們會說：「不是，那是指甲，不是拇指。」這樣依序分析會發現有一個指節、兩個指節等等，那些都不是拇指，而拇指並不實存，其他指頭如此分析下來也都是一樣的。但是，我們的心卻在手或各個指頭不實存的情況之下，誤以為是真的，其實一切都是心的造作。

顯相為心

因此，這樣的分析方式可以套用在所有事物上面，所有被我們安立名稱的事物，都沒有一個實存的基礎。我們可能又會問，「既然如此，心又是如何造作或顯現出如此真實的外物呢？這有可能嗎？」答案是肯定的，就像夜晚的夢境中可以夢到比房間還大的大象、駱駝一樣，而這些夢境中的動物是真實存在嗎？牠們都只是夢裡的幻相，但是夢裡我們看到大象的耳朵、長鼻子、皮膚、尾巴等等卻是栩栩如生。因此，我們可以說日常生活中經歷的一切事物，也是如夢如幻一般。

以上就是「顯相為心」的意思，我們愈去思維，愈能夠瞭解到輪迴的一切都只是心的幻相而已。自己之所以經歷輪迴中的各種痛苦，都是因為執著這些幻相為真實而導致的。有了這樣的確切認知之後，進而透過禪修加深了悟，最終就能平息一切苦難。

一切問題在自心

有的人以為，自己或他人的痛苦，掌握在神的手中，如果得罪了神，就會受到懲罰，招致苦難，但如果供養、讚歎神，就會得到神的賜福。這並不是佛教的看法。佛教從根本上去觀察痛苦，發現一切出自於自心的錯亂，以為一切幻相為實有，因此佛教的各種修持法門，都是用在對治、平息自心的錯亂。

大多數的現代人，一直向外追尋著快樂，以為快樂是從外在可以得到的東西，因此發明了各種新穎的科技產品，想要得到滿足。這些物質的確可以讓我們得到暫時的慰藉，但是我們的經驗是：東西愈多反而使心靈愈空虛、愈痛苦。原因在於，我們並沒有從痛苦的根本去下手解決。佛教的禪修法門，奠基在一個重要的認知之上，也就是知道一切問題都出自於自心，唯有向內了悟自心，才有可能根除煩惱、痛苦。

面對是唯一的方法

再例如在身邊如果有一條繩子，由於近視沒戴眼鏡，或可能是光線的問題，我們把繩子誤以為是一條蛇時，心裡就開始產生恐懼的念頭：「如果被蛇咬了怎麼辦？一定會很痛的！」但仔細想想這些恐懼和痛苦出自哪裡呢？都是出在於自心的錯亂。而這時候向佛菩薩和本尊祈請或發願都是沒有用的，或者拿把刀子在手上要對付蛇也是沒用的，唯一能消除恐懼的方法，就是面對這條繩子，好好去看看它到底是什麼？

如同以上的比喻，生活中我們需要面對各種情況，做各種好惡的判斷，放不下貪著，又習慣以負面情緒對待各種不喜歡的事物，這些煩惱的生起，就造成生活中大大小小的痛苦。痛苦不可能藉由外在神明的保佑，或者製造武器而消除，唯一的方法，是向內透徹的明瞭自心的實際情況，這樣才能幫助自己出離痛苦。

心的本質

以上確認了萬法唯心，那麼心又是怎麼樣的呢？心在身體裡面嗎？如果是的話，是在頭部、胸部還是在哪裡？或者心並不在身體裡面，而是在身體外面？這樣去問，最後你會發現，找不到所謂的心。因此說：心的本質是空。

既然心是空，那為什麼又會出現這麼多幻相呢？在第三世噶瑪巴的著作《辨識智論》當中有提到，這都是因為八識的作用而產生的。八識可以歸納成三類，一類是第八識藏識，一類是第七識煩惱意，再一類是前六識。無論是八種心識或三類心識，這些心識在本質上是沒有任何差別的，而是在相上有所不同。

第八識——藏識

第八識藏識的特質是，它可以展現出各種顯相和念頭，因此稱為藏識，意思是含藏、顯現一切心識的基礎，無論是前六識或者第七識都是從它而生。平時無論有沒有生起妄念，那不會斷滅、一直延續的一種心識，也就是藏識。

第七識——煩惱意

從第八識藏識生起第七識的煩惱意，什麼是煩惱意呢？指的是平時無論有沒有生起我執，那一念有「我」的想法，就是煩惱意。例如無論是睡眠中、工作時、行住坐臥時，那一念微微的「對『我』是不好的」、「對『我』是好的」的「我」的執念，就是煩惱意。

六識

從第八識藏識和第七識煩惱意生起並開展的心識，稱為六識。前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識是向外的心識，而第六識意識是向內的意識，如各種顯相或分別妄念。向外的意思是，如眼識見到色法，耳識聽到聲音，鼻識聞到香味，舌識嚐到味道，身識感受到觸法，這五識顯現出的是向外的對境。然而，這五識只是顯現而已，沒有任何執著，是第六意識在作各種「好壞」、「善惡」的分別執取，進而造作出整個輪迴的幻相。

在這個過程當中，由於第六意識的判斷分別，加上第七意識的「我」的執念，就會產生各種煩惱，造作各種業。認識這一點很重要，因為修持的關鍵就在這裡，想要消除煩惱，就需要透過禪定，轉換第六意識的分別和第七識煩惱意的自性，將其轉為五智。