翻譯，有時會讓人感到飢餓。

主要是當講者講到讓聽者超想聽，聽者聽到讓講者超想講，然後剛好雙方都在用餐的時候，基本上我就只能當作是減肥日了。其實也沒什麼好抱怨的，就怪自己想太多，總是怕聽者聽不太懂講者的中文（現在愈來愈多的堪布、喇嘛多少會點國語，喜歡直接用中文開示）。

有限的中文，無限的好處？

然而，最近我有個體悟，這種有限的、不太順暢、也不太準確的國語，卻有可能帶來無限的好處：
一、因為聽不太懂，聽者得很專心聽，比較不容易散亂。

二、因為用詞有限，對話當中少了很多艱澀的專有名詞，都是大白話，而且會舉很多例子。

三、這是比較重要的一點，我可以好好用餐（開玩笑的）。

四、時下佛教用語氾濫，很多人自以為看過、聽過甚至自己也說過（口頭禪），就以為自己懂得。然而用字簡單的有限國語，比較不容易讓聽者產生這樣的誤解。

五、當語言文字的溝通不順暢的時候，雙方就被逼得用上其他的感官，例如手勢、眼神，或者語調的變化。

大白話說正念和覺知……

前幾天在餐廳，一位壓力頗大的年輕創業家，向來自香港創古中心的堪布達華請益。我在一旁負責「吃東西」，和靜靜的聽他們的對話。堪布的國語有限，談到管理公司、管理人生的一個要點，他轉頭向我求助，用藏語說：「正念和覺知要怎麼說？」

我當時猶豫了一下，不是不知道怎麼翻譯成中文，而是，年輕人對於佛教一無所知，然後這兩個名詞也已經被用到爛掉，我擔心這樣翻譯出來會有什麼好處。所以，我用藏語跟堪布說：「我想這兩個專有名詞不用翻譯，您要不要自己用白話，或舉一些例子說明一下？」然後我繼續用餐。

我的拒絕，造成了一陣「留白」，有一點尷尬，他們卡了大約一分鐘。結果卻是異常的好，堪布被逼得用大白話，甚至用上桌上的鹽罐、胡椒罐，還有茶杯，餐盤做比喻（詳細就不多說了）。總之很生動、很精彩，完全沒用上「正念覺知」的用詞，但準確表達出了它的含義。而那位年輕人，似乎也若有所悟。

這是我最後想說的第六個好處，就是這種類似「故障的國語」，可能反倒是一種精準的語言。這需要一點解釋。

讓生命重新啟動的語言

我們每天都在經驗生活，經驗這個世界，面對家庭、公司和各種事物。然而，我們的感知是有限度的，目的是把這複雜的世界，化約成足以讓我們的計畫、行動奏效，簡單來說，就是化約到足以應付生活就好。因此事實上，我們感知到的是「有用的事物」，並非「事物本身」，例如我們覺知到的汽車，並不是多種零件或多種管線的集合，而是一個「能夠載我們到想去的地方的一個東西」。逐漸地──我們以為這就是世界的真實樣貌，直到有一天故障發生。

車子拋錨，手機死機，網路斷線，或者聽到一段不太理解的中文，這些生命中的不順暢，就是對於我們的一記棒喝。「車子故障的時候，我們對車子複雜性的無能為力馬上展露無遺，這會帶來實際的後果（無法去我們想去的地方），以及心理上的後果：平靜的心隨著車子的功能一起消失無蹤。」①這時我們的執著、自我被迫故障，因此得重新reset。

佛教精準的用詞，目的就是準確的擊中我們的煩惱和執著的要害。堪布當天的語言，讓年輕人的慣性認知故障，因此人生得以重新啟動。或許可以說：佛教的語言，就是讓我們不假思索的舊習性故障，因此生命有機會重新啟動的語言。