心就是當你散亂的時候，會造成很多的問題，這就是心。

什麼叫作「覺」呢？是無散安住於本性的時候，就是不散亂的時候，不論你遭遇到任何好的情況，壞的情況，你都不會有損益，你都不會有煩惱、不會有很多念頭生起，不受它影響，這樣子能夠做到的話，這時候的狀態，那個心就稱為「覺」。

所以，一個叫「心」是散亂時，一個是不散亂的時候，叫作「覺」，也可以叫作「覺知」。

為什麼會執著？

我們應該要分清楚，「心」和「覺」這樣的差別。心可以說就是平時心偶爾平靜偶爾起念的情況，覺就是觀，也就是智慧要圓滿的時候，才可能真的根除我們的煩惱，或完全消除我們的煩惱。在經典的修持方法中，最主要就是禪修空性、無我。

什麼叫作無我？最重要的就是要找煩惱的根本出自哪裡？就是出自於「我」的執著。你會覺得這個是「我」，或者這個東西是「我的」的執著，由於有這樣一種執著，煩惱就會生起。透過這樣的觀修，就是試著去了解，其實沒有一個所謂的「我」在任何一個東西上面，甚至你的身體也好，或者任何一個東西，沒有所謂的一個「我」在上面。

一樣的眼鏡，不一樣的痛苦

你透過了聽聞佛法、思惟佛法，去分析每一個你以為是「你」，或者以為是「你的」的東西上面，你去確認說：沒有所謂的「我」在上面，也沒有所謂的「我的」在上面。然後，透過聽聞、思惟以後，接著去禪修。禪修的時候，你實際去經驗，知道、了解到沒有所謂的「我」這樣的真實存在。

舉個簡單的例子，在執著所謂的「我」、「我的」這兩個中，可能「我的」東西的這個比較好理解。譬如你戴了眼鏡，你說「這是我的眼鏡」，你認定了！因為這是我買的、我的眼鏡。同樣一模一樣的眼鏡，在某家店裡面也有，有一天你走過去看到那家店的眼鏡掉下來，一副跟你的眼鏡一樣的很貴的眼鏡，掉下來的時候，你會沒什麼感覺。同樣的眼鏡，只不過因為那不是你的，它掉下來，你沒有感覺。但是，你戴的這個眼鏡突然掉下來的時候，你會發現好像心中被刺到一樣，會很痛，因為這是「我的」東西。

都是因為放不下

如果是這樣一種狀態，當你有這樣的念頭生起時，應該去觀察跟思惟，這個就是「覺」、「觀」，也就是你去了解、思惟：這兩個眼鏡到底有什麼不同嗎？眼鏡掉下去了，只是因為你在這個眼鏡上加諸了「我的」的執著，跟「我的」的想法，貼上了這樣一個標籤也好，加上了這樣的一些概念也好，會覺得說這是「我的」，這是痛苦的。

但其實你去想，這個上面，都沒有任何一個所謂的「我」跟「我的」的東西在上面。但是，我們生活中，常常造成很多的痛苦，都是因為你這種執著和放不下。你覺得是「我」跟「我的」，結果各種的業力、各種的痛苦它就產生了。

無我以後

透過「無我」的這樣一種了解之後，你會發現，當「我」越來越少的時候，三毒煩惱，你的這種貪心、瞋心等各種情緒，或者愚痴等煩惱，都會越來越少。我的執著少的時候，這些煩惱也會越來越少。這是一種「無我」，我們叫作「人無我」。

「法無我」就是對空性的一種了解，或者是對空性的一種領悟。所謂的法無我，可以斷除我們最根本的一種無明，但是一談到空性，很多人會有一種誤解，或聽到空性就會覺得好像不太舒服。這是因為誤解了空性，以為空性是一個遠離這些東西之外的，另外有一個空的東西，另外一個境界叫作空性。這樣子的空性就只是個名詞而已，不會是真實的狀況，它的確就會讓你覺得不舒服，也會讓你覺得什麼都空掉了、都沒有了的這樣一個東西。其實並不是的！

用你的心去看

密乘的修持來講，空性的修持是你要去實際經驗的，它不是在一切經驗之外的另外一個空的東西，這裡所謂的直接經驗，就是以你活生生的心去經驗它，直接從你的心上去看到它的空性，看到它的一種沒有實執性。所以，當你在散亂，沒有覺知的時候，這個就叫作「心」。當你能夠有覺知到你的心時，保持正念時，它就叫作「覺」。這裡的「覺」也就是這裡談到的空性的部分，就是你能夠認知到你心性的本質的這個部分。

放鬆就好

當你有正念、有覺知到你的心的時候，你會發現，「心」的確不是一個無形的東西，那你說它是不是有形呢？它也不是一個有形的。

那麼，它這樣的狀態，又實際的有，活生生的在運作，這樣一個明，這樣一個覺知的狀態，就被稱為「平常心」，或「赤裸裸的一個平常心」，這個狀態就叫作「覺」。所以，當你覺知到心性，直觀到它空性的本質時，這個就叫作「覺」。

覺要能夠保持住，並且要試著不斷去串習、去了解心和覺的差別到底在哪裡？當你的心生起錯亂分別的時候，心的狀態就是會有很多的念頭，它會不斷的生起、它會有錯亂，心就是這個樣子。所以，你也不要把它當成：這是很不好的！這是很有過失的！也不要這樣去想。你要做的是什麼呢？就是放鬆，安住在這個心的自性上，這樣就好了！換句話說，心是各種的念頭會生起，它叫作「心」，但如果能夠安住在它的本質上，這個就是保持了它的覺，你就回到「覺」上面。

一切會自然生起

這個時候，你還要怎麼做呢？要不時的祈請上師，領受灌頂，讓師徒的心意得以融合，這是非常重要的！這個時候我們可以念誦「噶瑪巴千諾」，或者是觀修根本上師或傳承祖師，試著想：他們的心和我們的心，合而為一。透過這樣一種虔誠的祈請，我們也會得到加持。

當你的任何念頭生起的時候，你覺知到它，回到你的「覺」的這樣一種狀態中，你會慢慢這樣不斷不斷的去串習，不斷的了解到：這是心、這是覺；心散亂，又是覺。熟悉這樣一個狀態的時候，你的修持會越來越清楚，你的禪修也會越來越穩定。

那麼，你隨時都要保持這個「覺」的狀態。當你修持到位的時候，一般就是說當你用上了功時，你做得到時，你會發現，你的出離心還有悲心，也就會自然的生起，並且逐漸的增長，而且這個時候你比較容易隨遇而安，遇到任何狀況都能夠變成修持。」所以，要隨時將這樣的修證保任於心，就是隨時要保持這樣的覺、不散的修持。同時，在自性上要無散的生起廣大的發心，確實的迴向和祈願。也就是任何時候，也都在你專注的不散亂的自性上，要生起廣大的心，就是菩提心。然後，確實的要作迴向和祈願。

我們都要有一個發願

當你無論做了任何善行，任何禪修，你都要迴向功德給一切的眾生，同時也要祈願祝福：他們因為我的迴向，而能夠離苦得樂，能夠成就圓滿的佛果等等。要透過七支供養，要集聚資糧，還要是去做很多行善的事情，同時也要修金剛薩埵的法門，修持觀修並且要念誦金剛薩埵的咒語等等，然後要懺悔生生世世，持續在不自覺的情況，所積聚的一切惡業，並且要發誓，不要再犯這些惡業。最重要的是，我們都要有一個發願，在這裡我也祝福大家，能夠真的好好在心上作修持，能夠圓滿你的修持，希望你們也一起這樣子發願。